Shinjin (faith, entrusting) is a lasting question. The other day, someone asked me in my monthly Dharma class if she should believe that Amida saves her. I answered, "You should believe in Amida to the extent that you don't have the consciousness of believing.
A traditional way to explain Amida's salvation is "You don't have to do anything. Amida does everything to save you. All you have to do is entrust yourself to the Vow." This is not quite convincing to modern people. I will tell you what "entrusting" means.. Imagine a baby sleeping peacefully in the embrace of his mother. Is he doing nothing? Yes, he is doing the entrusting. Entrusting is a lot of work. Mobilizing all his faculties, he understands that the person who holds him is trustworthy. There is a dense communication between the mother and the baby. However neither the mother nor the baby is aware of it. If you doubt that, hold the baby in the same way as the mother. Most probably, the baby protests, because he cannot 100 percent entrust himself to you. On the other hand, when he is held by his mother, he does not calculate how safe he can be in her embrace. That is what I mean "You should believe in Amida to the extent that you don't have the consciousness of believing."
Another example: if we are in a cave or a deep hole, we are not so sure if the air is safe. That's why we take a lighted candle with us to make sure that the air contains enough oxygen. On the other hand, in daily life, we don't think of the safety of the air we breathe in. That is a form of total entrusting in this physical world.
However, the difference between the air and Amida is that while the air can be felt with our sensory organs, Amida cannot. Even the mother's love can be found when the baby grows up (if she is a good mother). On the other hand, Amida's love (or compassion) is said to be universal and yet to be be meant to save "me" alone, Amida's love cannot be felt with our sensory organs, but, we are taught, only with the eyes of wisdom that is given by Amida.
Certainly it requires a lot of nurturing for us to be truly able to entrust ourselves to Amida. And it is Amida who nurtures us. I have a feeling that what is basically required for us to take refuge in Amida is intuition. A traditional rationalist, who tries to understand everything on the basis of logic, has a hard time entering religion because the logic of religion operates on a transcendental terrain. When a person's intuition tell him that a certain religious teaching like Shinran's meant for him, and once he decides to accept it, he will find it extremely logical. Only then the process of hearing the teaching and understanding it little by little in the light of his inner reality begins. Once the process starts, he finds himself grasped by the working of Amida Buddha. That is what we call shinjin.
信心とは永遠の疑問であります。先日も私の主宰する「仏典講読の会」で「阿弥陀仏が私を救ってくださる、と信じればいいのですか」と質問されたので、「信じるとも思わないくらい信じるのです」と答えました。
阿弥陀の救いについての伝統的な説明は「私たちは何もする必要はありまをおたのみすればいいのです」という具合です。しかしこの説明は現代人にはピンとこないでしょう。おたのみする、とはどういうことでしょうか。今、赤ちゃんがお母さんの懐の中ですやすや眠っていることを考えてください。赤ちゃんは何もしていないでしょうか。いいえ、赤ちゃんはお母さんを信じて、完全におたのみしているのです。おたのみするというのは、大変な仕事です。赤ちゃんは自分のすべての感覚器官を動員して、自分を抱いているこの人は信頼できる、と判断しているのです。赤ちゃんとお母さんの間には実に濃厚なコミュニケーションが起こっています。しかし赤ちゃんもお母さんもそれに気づいていません。もしこれを疑われるのなら、試しにその赤ちゃんを抱いてご覧なさい。おそらく赤ちゃんがぐずっていやがるでしょう。赤ちゃんにとっては、あなたは信頼できる人ではないからです。反対にお母さんの場合は、赤ちゃんは、この人に任せるとどれぐらい安全か、等と計算したりしません。これが、私の言った、「信じると思わないくらい信じるのです」ということです。
もう一つの例をあげます。洞窟や深い穴の中では、空気が安全かどうか、確信できません。それで火のついたロウソクなどを持って入ります。反対に日常生活では、自分の吸っている空気が安全かどうか、はほとんど考えもしません。これはこの物質世界における信頼の形です。
しかし、空気の阿弥陀仏の違いは、空気は私たちの感覚器官で感じられるのに対して、阿弥陀仏は感じられません。母の愛でさえ、赤ちゃんが大きくなれば分かる時が来るでしょう(お母さんがよい人であればの話しですが)。反対に阿弥陀仏の愛はすべてを包むと言われていますが、反対に、「私一人」を救うとも教えられています。阿弥陀仏の愛は私たちの感覚器官では感知できませんが、阿弥陀仏によって与えられる智慧の目で分かるようになる、と言われています。
言えることは、阿弥陀仏を本当に信じ、おたのみすることができるまでには、たくさんの養育が必要だということです。その養育も阿弥陀仏がしてくださるのです。私の感じでは、阿弥陀仏に本当に帰依するためには、何らかの直感力、もしくは洞察力が必要です。すべてを論理的に理解しようとする伝統的な合理主義者は、宗教に入るのに苦労するでしょう。というのは宗教は超論理の次元で展開しているからです。直感で親鸞聖人の教え、もしくはほかの宗教、が自分にぴったりの教えだとわかり、いったんその教えを受け入れようと決心した時、その教えは実に合理的で論理的だということが分かるでしょう。その時始めて、教えを聞き、自分の内的生活に照らし合わせてその教えが少しずつ理解されてくる、という道程が始まりまし。その道程が始まると、その人はすでに阿弥陀仏の働きに捉えられていることが分かるでしょう。それがいわゆる信心なのです。
A traditional way to explain Amida's salvation is "You don't have to do anything. Amida does everything to save you. All you have to do is entrust yourself to the Vow." This is not quite convincing to modern people. I will tell you what "entrusting" means.. Imagine a baby sleeping peacefully in the embrace of his mother. Is he doing nothing? Yes, he is doing the entrusting. Entrusting is a lot of work. Mobilizing all his faculties, he understands that the person who holds him is trustworthy. There is a dense communication between the mother and the baby. However neither the mother nor the baby is aware of it. If you doubt that, hold the baby in the same way as the mother. Most probably, the baby protests, because he cannot 100 percent entrust himself to you. On the other hand, when he is held by his mother, he does not calculate how safe he can be in her embrace. That is what I mean "You should believe in Amida to the extent that you don't have the consciousness of believing."
Another example: if we are in a cave or a deep hole, we are not so sure if the air is safe. That's why we take a lighted candle with us to make sure that the air contains enough oxygen. On the other hand, in daily life, we don't think of the safety of the air we breathe in. That is a form of total entrusting in this physical world.
However, the difference between the air and Amida is that while the air can be felt with our sensory organs, Amida cannot. Even the mother's love can be found when the baby grows up (if she is a good mother). On the other hand, Amida's love (or compassion) is said to be universal and yet to be be meant to save "me" alone, Amida's love cannot be felt with our sensory organs, but, we are taught, only with the eyes of wisdom that is given by Amida.
Certainly it requires a lot of nurturing for us to be truly able to entrust ourselves to Amida. And it is Amida who nurtures us. I have a feeling that what is basically required for us to take refuge in Amida is intuition. A traditional rationalist, who tries to understand everything on the basis of logic, has a hard time entering religion because the logic of religion operates on a transcendental terrain. When a person's intuition tell him that a certain religious teaching like Shinran's meant for him, and once he decides to accept it, he will find it extremely logical. Only then the process of hearing the teaching and understanding it little by little in the light of his inner reality begins. Once the process starts, he finds himself grasped by the working of Amida Buddha. That is what we call shinjin.
信心とは永遠の疑問であります。先日も私の主宰する「仏典講読の会」で「阿弥陀仏が私を救ってくださる、と信じればいいのですか」と質問されたので、「信じるとも思わないくらい信じるのです」と答えました。
阿弥陀の救いについての伝統的な説明は「私たちは何もする必要はありまをおたのみすればいいのです」という具合です。しかしこの説明は現代人にはピンとこないでしょう。おたのみする、とはどういうことでしょうか。今、赤ちゃんがお母さんの懐の中ですやすや眠っていることを考えてください。赤ちゃんは何もしていないでしょうか。いいえ、赤ちゃんはお母さんを信じて、完全におたのみしているのです。おたのみするというのは、大変な仕事です。赤ちゃんは自分のすべての感覚器官を動員して、自分を抱いているこの人は信頼できる、と判断しているのです。赤ちゃんとお母さんの間には実に濃厚なコミュニケーションが起こっています。しかし赤ちゃんもお母さんもそれに気づいていません。もしこれを疑われるのなら、試しにその赤ちゃんを抱いてご覧なさい。おそらく赤ちゃんがぐずっていやがるでしょう。赤ちゃんにとっては、あなたは信頼できる人ではないからです。反対にお母さんの場合は、赤ちゃんは、この人に任せるとどれぐらい安全か、等と計算したりしません。これが、私の言った、「信じると思わないくらい信じるのです」ということです。
もう一つの例をあげます。洞窟や深い穴の中では、空気が安全かどうか、確信できません。それで火のついたロウソクなどを持って入ります。反対に日常生活では、自分の吸っている空気が安全かどうか、はほとんど考えもしません。これはこの物質世界における信頼の形です。
しかし、空気の阿弥陀仏の違いは、空気は私たちの感覚器官で感じられるのに対して、阿弥陀仏は感じられません。母の愛でさえ、赤ちゃんが大きくなれば分かる時が来るでしょう(お母さんがよい人であればの話しですが)。反対に阿弥陀仏の愛はすべてを包むと言われていますが、反対に、「私一人」を救うとも教えられています。阿弥陀仏の愛は私たちの感覚器官では感知できませんが、阿弥陀仏によって与えられる智慧の目で分かるようになる、と言われています。
言えることは、阿弥陀仏を本当に信じ、おたのみすることができるまでには、たくさんの養育が必要だということです。その養育も阿弥陀仏がしてくださるのです。私の感じでは、阿弥陀仏に本当に帰依するためには、何らかの直感力、もしくは洞察力が必要です。すべてを論理的に理解しようとする伝統的な合理主義者は、宗教に入るのに苦労するでしょう。というのは宗教は超論理の次元で展開しているからです。直感で親鸞聖人の教え、もしくはほかの宗教、が自分にぴったりの教えだとわかり、いったんその教えを受け入れようと決心した時、その教えは実に合理的で論理的だということが分かるでしょう。その時始めて、教えを聞き、自分の内的生活に照らし合わせてその教えが少しずつ理解されてくる、という道程が始まりまし。その道程が始まると、その人はすでに阿弥陀仏の働きに捉えられていることが分かるでしょう。それがいわゆる信心なのです。
