Poems by Hōnen (1133-1212) (rough translation by Arai)
阿弥陀仏 といふよりほかは つのくにの なにはのことも あしかりぬべし（阿弥陀仏のお名前を呼ぶ以外にこの世でよいことは一つもない。ちょうど浪速の国には芦しかないようなものだ）
Other than saying “Amida Butsu” there is nothing good in the world, (just as there is nothing good other than reeds in the province of Naniwa).
ちとせふる こまつのもとを すみかにて あみだほとけの むかへをぞまつ（千年も歳を重ねている小松のもとに、私はひたすら阿弥陀仏のお迎えをまっている。）
Residing under the little pine tree that is one thousand years old, I only wait for the coming of Amida Buddha.
いけのみづ 人の心に にたりけり にごりすむこと さだめなければ（池の水は人の心とよく似ている。どちらもいつ濁りが澄むか分からない。）
The water of the pond is similar to the mind of a man; there is no knowing when the muddiness is cleared.
むまれては まづおもひでん ふるさとに ちぎりしともの ふかきまことを（浄土に往生したら、先ず思いだそう。故郷であるこの世で深い友情に結ばれた友のことを。）
When I am born in the Pure Land, I will first remember my Dharma friends in my native land to whose sincerity I am deeply indebted.
あみだぶつと 申すばかりを つとめにて 浄土の荘厳 みるぞうれしき（阿弥陀仏のお名前を称えるだけが私のつとめであり、そうすることによって浄土の荘厳が見られるのは何とありがたいことだ。）
How wonderful it is to be able to see the grandeur of the Pure Land, just by saying “Amida Butsu”!
しばのとに あけくれかかる しらくもを いつむらさきの いろと見なさん（わが住まいの芝の戸にはいつも朝夕に白い霧がかかるが、それがいつ阿弥陀仏のお迎えである紫の雲に変わるのであろうか。）
The white cloud that hovers around the brushwood door every morning and evening—when will I see it turn purple?
つゆの身は ここかしこにて きえぬとも、こころはおなじ はなのうてなぞ（私たちの露のようなはかない身はここかしこで消えるけれども、心は同じ浄土の蓮の華の上にあるのだ。）
Although our dew-like bodies vanish at different places, our hearts and minds are on the palm of the same lotus flower.
阿弥陀仏と 十こゑとなへて などろまん ながきねぶりに なりもこそすれ（『阿弥陀仏』と十回念仏して眠りに入ろう。これが永い眠りになるかもしれないから。）
I shall go to sleep after saying “Amida Butsu” ten times, for that may become my last long sleep.
つきかげの いたらぬさとは なけれども ながむる人の こころにぞすむ（月の光の至らない村里はないけれども、本当はそれを眺める人の心の中に住んでいるのだ。）
Although there is no hamlet the light of the moon fails to reach, it resides in the hearts of those who see the moon.
Especially the last poem is considered as the song representing the Jodo Sect. It means that although the moonlight reaches all villages and hamlets, it only resides in the heart of the persons who see it. While the Primal Vow of Amida Buddha reaches every corner of the universe, it illuminates and guides the hearts of those who awaken to it.
特に最後の和歌は浄土宗の宗歌となっています。表面の意味は上に書いたとおりですが、それに込められた意味は、仏の本願は世界の隅々までとどいているけれども、本願に目覚めて本願を仰ぐ人の心にだけ生き生きと輝いておられるのだ、ということでしょう。
2010年9月29日水曜日
2010年9月20日月曜日
[ V ] 阿闍世王の救い
今回は、BSCサマーセッションでの５回目の講義の要約です。
法蔵菩薩の本願のうち、衆生済度をもっとも端的に誓われているのは第１８願です。それは以下の通りです。
「たとひ我、仏を得んに、十方の衆生、至心に信楽して、我が国に生まれんと欲ひて乃至十念せん。もし生まれずんば、正覚を取らじ。唯、五逆と誹謗正法とをば除くと。」
主文の意味は、「私が仏となると、私の本願の救いを信じ、我が浄土に生まれたいと思って、たとえ十回でも念仏を称えるものは、必ずわが浄土に生まれさせる」、ということです。しかしその後の短い文は例外を設けています。五逆と正法を誹謗するものは生まれさせない、というのです。主文では、仏を信じて念仏するものはすべて救う、と誓っておられるのに、例外を設けるというのは矛盾しています。親鸞聖人以前の祖師方は、この最後の文の扱いに困っていたようです。これは本来の願文ではなく、後で挿入されたものだと、思っていたのでしょう。しかし親鸞聖人はこの文を真正面から取り上げられました。五逆とは、父を殺す、母を殺す、阿羅漢（釈尊の直弟子で悟りを得た人）を殺す、仏の身から血を流させる、教団の和合を乱す、という大罪です。誹謗正法とは、仏法を貶すことです。仏法を誹謗する人は、自分で仏の救いを拒否している人ですから、仏さまでも救えません。
最後の文は「抑止文」（おくしもん）と呼ばれています。「押しとどめる」という意味です。『教行証文類』の「信巻」で、親鸞聖人は次のように言っています。
「この二種の行いはその罪がとても深い。人がもしこれらを犯せば、直ちに無間地獄に堕ちて、永遠にその苦しみから逃れられない。そこで如来は、人々がこの二つの罪を犯すことを恐れて、慈悲の心から「これらのことをすると往生できないよ」と言っておられるのだ。如来に救われないというのではない。」
五逆と誹謗正法の人が救われることを示すために、親鸞聖人は、阿闍世王（あじゃせおう）の話を『観無量寿経』と『大般涅槃経』から広範囲に引用されています。長い話を短くしますが、阿闍世王はマガダ国の王子でした。欲心から、善王であった父の頻婆沙羅王（びんばしゃらおう）を幽閉し、王位を奪います。父王の囚われていた部屋には誰も近づいてはならぬ、と命令していたにもかかわらず、母の韋提希夫人（いだいけぶにん）が毎日食べ物と飲み物を届けます。釈尊も頻婆沙羅王の願いに応じて、弟子を送り、説法させ仏法に導きます。しかしそれを知った阿闍世は怒って母を殺そうとしますが、大臣にとめられます。阿闍世は母も幽閉させ、父王を餓死させます。しかし自分の犯した罪の意識から、体中に皮膚の病を起こし、高熱を出し悪臭を発して苦しみますが、誰も治すことができません。そこへ釈尊の弟子である耆婆大臣（ぎばだいじん）が現れて、阿闍世の病を治せるのは釈尊以外にないから、釈尊に会いに行くように、と進言します。二人は象に乗って釈尊のおられる霊鷲山に向かいますが、釈尊は阿闍世の来訪を、智慧の力で察知して、自分は阿闍世を救うまでは涅槃に入らない、と宣言します。その理由は阿闍世は、煩悩に狂うすべての衆生を代表するものであり、そういうものを救うために自分はこの世に現れたのだ、といいます。そこで釈尊は「月愛三昧」という、静かで涼しい月のひかりを発する瞑想に入り、阿闍世の体の病を取り去ります。さらに阿闍世に懇切に説法して、王を心の病から解放します。王は感動して以下のように言います。
「世尊、世の中では、非常に悪いにおいを発する伊蘭樹（いらんじゅ）の種子からは伊蘭樹しか生えません。伊蘭の種子から、芳香のある栴檀樹（せんだんじゅ＝白檀）が生えるわけがありません。しかし今私は、伊蘭の種子から栴檀樹が生えるのを見ました。伊蘭の種子とは私です。その中から、栴檀の樹が生えて来ました。栴檀の樹とは、『無根の信（根がないのに生えてきた仏に対する信心）』です。私はもともと如来を尊敬するような気持ちはありませんでした。父も殺し、母も殺そうとし、王位も奪いました。そのよいところの全くない私の中に如来に対する香しい信心が起こってきたのです。私はこれから、この信心に基づいて、ほかの苦しむ人々を救っていこうと思います。」
ここで明らかなように、父を殺し、王位を奪い、母も殺そうとし、阿羅漢である父を殺し、さらに仏法をも誹謗していた阿闍世王が仏の智慧と慈悲により完全に善の道に導かれたのです。阿闍世とは、私たち一人一人の投影であり、阿闍世が救われたと言うことは、私たちが救われる道が開かれたと言うことです。かく言う私は、父を物理的に殺したことはありませんが、父を否定するような言葉を言ったことは何度もあります。これは殺したのも同じなのです。３５歳頃、親鸞聖人の教えに出遇うまでは、仏教の悪口を言ったことも多々ありました。しかし釈尊の教えはこういう私たちのための教えなのです。
法蔵菩薩の本願のうち、衆生済度をもっとも端的に誓われているのは第１８願です。それは以下の通りです。
「たとひ我、仏を得んに、十方の衆生、至心に信楽して、我が国に生まれんと欲ひて乃至十念せん。もし生まれずんば、正覚を取らじ。唯、五逆と誹謗正法とをば除くと。」
主文の意味は、「私が仏となると、私の本願の救いを信じ、我が浄土に生まれたいと思って、たとえ十回でも念仏を称えるものは、必ずわが浄土に生まれさせる」、ということです。しかしその後の短い文は例外を設けています。五逆と正法を誹謗するものは生まれさせない、というのです。主文では、仏を信じて念仏するものはすべて救う、と誓っておられるのに、例外を設けるというのは矛盾しています。親鸞聖人以前の祖師方は、この最後の文の扱いに困っていたようです。これは本来の願文ではなく、後で挿入されたものだと、思っていたのでしょう。しかし親鸞聖人はこの文を真正面から取り上げられました。五逆とは、父を殺す、母を殺す、阿羅漢（釈尊の直弟子で悟りを得た人）を殺す、仏の身から血を流させる、教団の和合を乱す、という大罪です。誹謗正法とは、仏法を貶すことです。仏法を誹謗する人は、自分で仏の救いを拒否している人ですから、仏さまでも救えません。
最後の文は「抑止文」（おくしもん）と呼ばれています。「押しとどめる」という意味です。『教行証文類』の「信巻」で、親鸞聖人は次のように言っています。
「この二種の行いはその罪がとても深い。人がもしこれらを犯せば、直ちに無間地獄に堕ちて、永遠にその苦しみから逃れられない。そこで如来は、人々がこの二つの罪を犯すことを恐れて、慈悲の心から「これらのことをすると往生できないよ」と言っておられるのだ。如来に救われないというのではない。」
五逆と誹謗正法の人が救われることを示すために、親鸞聖人は、阿闍世王（あじゃせおう）の話を『観無量寿経』と『大般涅槃経』から広範囲に引用されています。長い話を短くしますが、阿闍世王はマガダ国の王子でした。欲心から、善王であった父の頻婆沙羅王（びんばしゃらおう）を幽閉し、王位を奪います。父王の囚われていた部屋には誰も近づいてはならぬ、と命令していたにもかかわらず、母の韋提希夫人（いだいけぶにん）が毎日食べ物と飲み物を届けます。釈尊も頻婆沙羅王の願いに応じて、弟子を送り、説法させ仏法に導きます。しかしそれを知った阿闍世は怒って母を殺そうとしますが、大臣にとめられます。阿闍世は母も幽閉させ、父王を餓死させます。しかし自分の犯した罪の意識から、体中に皮膚の病を起こし、高熱を出し悪臭を発して苦しみますが、誰も治すことができません。そこへ釈尊の弟子である耆婆大臣（ぎばだいじん）が現れて、阿闍世の病を治せるのは釈尊以外にないから、釈尊に会いに行くように、と進言します。二人は象に乗って釈尊のおられる霊鷲山に向かいますが、釈尊は阿闍世の来訪を、智慧の力で察知して、自分は阿闍世を救うまでは涅槃に入らない、と宣言します。その理由は阿闍世は、煩悩に狂うすべての衆生を代表するものであり、そういうものを救うために自分はこの世に現れたのだ、といいます。そこで釈尊は「月愛三昧」という、静かで涼しい月のひかりを発する瞑想に入り、阿闍世の体の病を取り去ります。さらに阿闍世に懇切に説法して、王を心の病から解放します。王は感動して以下のように言います。
「世尊、世の中では、非常に悪いにおいを発する伊蘭樹（いらんじゅ）の種子からは伊蘭樹しか生えません。伊蘭の種子から、芳香のある栴檀樹（せんだんじゅ＝白檀）が生えるわけがありません。しかし今私は、伊蘭の種子から栴檀樹が生えるのを見ました。伊蘭の種子とは私です。その中から、栴檀の樹が生えて来ました。栴檀の樹とは、『無根の信（根がないのに生えてきた仏に対する信心）』です。私はもともと如来を尊敬するような気持ちはありませんでした。父も殺し、母も殺そうとし、王位も奪いました。そのよいところの全くない私の中に如来に対する香しい信心が起こってきたのです。私はこれから、この信心に基づいて、ほかの苦しむ人々を救っていこうと思います。」
ここで明らかなように、父を殺し、王位を奪い、母も殺そうとし、阿羅漢である父を殺し、さらに仏法をも誹謗していた阿闍世王が仏の智慧と慈悲により完全に善の道に導かれたのです。阿闍世とは、私たち一人一人の投影であり、阿闍世が救われたと言うことは、私たちが救われる道が開かれたと言うことです。かく言う私は、父を物理的に殺したことはありませんが、父を否定するような言葉を言ったことは何度もあります。これは殺したのも同じなのです。３５歳頃、親鸞聖人の教えに出遇うまでは、仏教の悪口を言ったことも多々ありました。しかし釈尊の教えはこういう私たちのための教えなのです。
2010年9月19日日曜日
[ V ] Ajatasatru and Salvation of Evil Ones 阿闍世王の救い
(This is a summary of my fifth lecture during the Buddhist Study Center summer session.)
This essay is connected with the short sentence at the end of the eighteenth vow, which goes:
"When I attain Buddhahood, the sentient beings in the ten quarters will, with sincere mind, entrust themselves to me with joy and will, aspiring to be born in my land, recite my name up to ten times; if they are not born, I shall not attain perfect enlightenment. Excluded are those who commit the five grave offenses and who slander the Dharma."
The meaning of the main part of the vow is that when Bodhisattva Dharmākara attains Buddhahood as Amida Buddha, all persons who desire to be born in the Pure Land and say the nembutsu even ten times, entrusting themselves to the Vow, will attain birth without fail. On the other hand, the last sentence sets an exception, seemingly contradicting the promise mentioned in the main part of the Vow.
This short sentence is called “okushi-mon,” or “a sentence for holding people back from committing those evil deeds.” Most Pure Land masters before Shinran did not know how to deal with it and ignored it, thinking that it was an interpolation to the main sentence. However, Shinran took it very seriously. Toward the end of the Volume on True Faith, he says:
"These two kinds of deeds (committing the five grave offenses and slandering the Dharma) bring to the offenders extremely heavy karma. If sentient beings commit those offenses, they will immediately fall into Avici Hell and find no way out of the ever-lasting, uninterrupted suffering there. However, the Tathāgata was afraid that they commit those offenses and said out of compassion, “They (the offenders of those evil deeds) will not attain birth,” in order to hold them back from committing those evil acts. It does not mean that they are not saved."
In order to prove the compassionate working of the Primal Vow, Shinran quotes passages concerning the salvation of King Ajātaśatru from the Contemplation Sutra and the Nirvana Sutra. To make a long story short, King Ajātaśatru killed his father and usurped the throne. He even tried to kill his mother. That means that he committed three of the five grave offenses: killing of his father, mother and an arhat (an enlightened disciple of Śākyamuni Buddha) because his father was a devout disciple of the Buddha. The king even slandered the Buddha and the Dharma. However, when he met the Buddha, he went through a complete turning of heart and took refuge in the Buddha. He was relieved from the influence of his past evil karma and vowed before the Buddha that he would help others awaken to the wisdom and compassion of the Buddha.
Thus, King Ajātaśatru is the epitome of evil ones who are saved from the influence of evil karma and attain birth in the realm of Buddhas, which is Amida’ Pure Land.
This essay is connected with the short sentence at the end of the eighteenth vow, which goes:
"When I attain Buddhahood, the sentient beings in the ten quarters will, with sincere mind, entrust themselves to me with joy and will, aspiring to be born in my land, recite my name up to ten times; if they are not born, I shall not attain perfect enlightenment. Excluded are those who commit the five grave offenses and who slander the Dharma."
The meaning of the main part of the vow is that when Bodhisattva Dharmākara attains Buddhahood as Amida Buddha, all persons who desire to be born in the Pure Land and say the nembutsu even ten times, entrusting themselves to the Vow, will attain birth without fail. On the other hand, the last sentence sets an exception, seemingly contradicting the promise mentioned in the main part of the Vow.
This short sentence is called “okushi-mon,” or “a sentence for holding people back from committing those evil deeds.” Most Pure Land masters before Shinran did not know how to deal with it and ignored it, thinking that it was an interpolation to the main sentence. However, Shinran took it very seriously. Toward the end of the Volume on True Faith, he says:
"These two kinds of deeds (committing the five grave offenses and slandering the Dharma) bring to the offenders extremely heavy karma. If sentient beings commit those offenses, they will immediately fall into Avici Hell and find no way out of the ever-lasting, uninterrupted suffering there. However, the Tathāgata was afraid that they commit those offenses and said out of compassion, “They (the offenders of those evil deeds) will not attain birth,” in order to hold them back from committing those evil acts. It does not mean that they are not saved."
In order to prove the compassionate working of the Primal Vow, Shinran quotes passages concerning the salvation of King Ajātaśatru from the Contemplation Sutra and the Nirvana Sutra. To make a long story short, King Ajātaśatru killed his father and usurped the throne. He even tried to kill his mother. That means that he committed three of the five grave offenses: killing of his father, mother and an arhat (an enlightened disciple of Śākyamuni Buddha) because his father was a devout disciple of the Buddha. The king even slandered the Buddha and the Dharma. However, when he met the Buddha, he went through a complete turning of heart and took refuge in the Buddha. He was relieved from the influence of his past evil karma and vowed before the Buddha that he would help others awaken to the wisdom and compassion of the Buddha.
Thus, King Ajātaśatru is the epitome of evil ones who are saved from the influence of evil karma and attain birth in the realm of Buddhas, which is Amida’ Pure Land.
2010年9月17日金曜日
Shinjin and Nembutsu 信心と念仏
Shinjin and nembutsu are the most important key words of Jodo Shinshu. What is shinjin? It is explained as awakening to the working of Amida’s Primal Vow and becoming free of doubt about salvation by Amida.
However, “becoming free of doubt” is one of the most difficult things for us ordinary people. When can we be free of doubt? Imagine that you are traveling by boat on the ocean and that it is sinking. Death seems certain. When you have lost all hope for survival, you suddenly see a big ship hurrying toward you. You become sure with a great joy that you will be saved. This means that only when you realize you have no means to save yourself, you truly appreciate something that is trying to save you.
In the same way, only when you realize the impermanence and fragility of life, you find the teachings of the Buddha and Shinran true and real. That is shinjin. The Name, Namo Amida Butsu, is the great ship Amida has sent to save you and saying the nembutsu means your getting aboard the ship. “Just say the nembutsu” contains the sense of urgency: it urges you to get aboard the ship immediately by giving up all sundry practices. After all, would you be engaged in meditation or philosophical discussion when your boat is sinking?
信心と念仏は、浄土真宗の要となる言葉であります。信心とは何でしょうか。それは、如来の本願の働きに目覚め、如来による救いに疑いがなくなる状態、と説明されています。
しかし「疑いがなくなる」と言うことは私のような凡人には大変難しいことです。どのような時に疑いがなくなるでしょうか。小船に乗って大海を旅していると考えてください。小船が沈みそうになっています。死が迫ってきて、生き残る望みが絶たれようとしているときに、大きな船が急いでこちらに向かってきているのが見えました。すると、｢ああ救われた｣という思いが大きな喜びとともに心を満たすでしょう。ということは、自分の力で自分を救うことが出来ないことが明らかになったとき、自分を救おうとしているものの有難さが本当に分かるのです。
それと同様に、命のはかなさ、もろさが本当に感じられた時に，釈尊や親鸞聖人の教えの真実性が感じられてきます。それが信心です。名号｢南無阿弥陀仏」は阿弥陀仏が私たちに送ってくださった大船です。念仏を唱えることは、その船に乗ることです。歎異抄第2章にある｢ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし」という法然上人の教えには、｢一刻も早く」という切羽詰った思いが込められています。余計な行や価値観を捨てて、早く弥陀の大船に乗れ、という言葉です。とにかく、自分の乗った小船が沈もうとしているときに、瞑想をしたり、哲学的な思索にふける余裕があるでしょうか。ｌ
However, “becoming free of doubt” is one of the most difficult things for us ordinary people. When can we be free of doubt? Imagine that you are traveling by boat on the ocean and that it is sinking. Death seems certain. When you have lost all hope for survival, you suddenly see a big ship hurrying toward you. You become sure with a great joy that you will be saved. This means that only when you realize you have no means to save yourself, you truly appreciate something that is trying to save you.
In the same way, only when you realize the impermanence and fragility of life, you find the teachings of the Buddha and Shinran true and real. That is shinjin. The Name, Namo Amida Butsu, is the great ship Amida has sent to save you and saying the nembutsu means your getting aboard the ship. “Just say the nembutsu” contains the sense of urgency: it urges you to get aboard the ship immediately by giving up all sundry practices. After all, would you be engaged in meditation or philosophical discussion when your boat is sinking?
信心と念仏は、浄土真宗の要となる言葉であります。信心とは何でしょうか。それは、如来の本願の働きに目覚め、如来による救いに疑いがなくなる状態、と説明されています。
しかし「疑いがなくなる」と言うことは私のような凡人には大変難しいことです。どのような時に疑いがなくなるでしょうか。小船に乗って大海を旅していると考えてください。小船が沈みそうになっています。死が迫ってきて、生き残る望みが絶たれようとしているときに、大きな船が急いでこちらに向かってきているのが見えました。すると、｢ああ救われた｣という思いが大きな喜びとともに心を満たすでしょう。ということは、自分の力で自分を救うことが出来ないことが明らかになったとき、自分を救おうとしているものの有難さが本当に分かるのです。
それと同様に、命のはかなさ、もろさが本当に感じられた時に，釈尊や親鸞聖人の教えの真実性が感じられてきます。それが信心です。名号｢南無阿弥陀仏」は阿弥陀仏が私たちに送ってくださった大船です。念仏を唱えることは、その船に乗ることです。歎異抄第2章にある｢ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし」という法然上人の教えには、｢一刻も早く」という切羽詰った思いが込められています。余計な行や価値観を捨てて、早く弥陀の大船に乗れ、という言葉です。とにかく、自分の乗った小船が沈もうとしているときに、瞑想をしたり、哲学的な思索にふける余裕があるでしょうか。ｌ
2010年9月7日火曜日
[ IV ] 二河白道
今回は『教行証文類』のなかの｢信巻｣に関するお話をいたします。信心について書いてある巻です。信心とは何でしょうか。かつて私が龍谷大学文学研究科真宗学専攻の入学試験を受けている時、面接で信楽峻磨先生から、｢あなたはなぜ真宗学科に入りたいのですか」と聞かれ、「信心を頂きたいのです」と答えました。今から思うと恥ずかしくて顔から火が出そうです。私が10年余りのハワイ滞在を切り上げて日本に帰り、龍谷大学の大学院に志願したのは41歳の時でした。それは、親鸞聖人の教えをもっと学びたかったからです。ということは、私はすでに阿弥陀仏の働きの中に抱かれていたということです。水の中で水を探すようなことをしていました。
短くいうと、仏道は「信・行・慧」の三段階からなっています。釈尊の教えを信じ、教えに従って修行を行い、最終的に仏の智慧を頂く、すなわち悟りを頂く、ということです。このように仏道は｢信｣に始まり、｢信｣に終わるのです。
しかし、計らいが多く、自己中心的で、疑い深い私たちが何かを本当に信ずるということは、至難の業です。何かを信じた、と言ってもそれは、信じる方が自分にとって利益になるから、という計算が入っている可能性があります。自分さえ信じられないことが多々あります。そういう自分をよく考えてみると、自分がどこにいるのか、どちらの方向に向かっているのか、という事さえ分からない、というのが私たちの姿ではないでしょうか。善導大師の二河白道のたとえ話は私たちに生きる方向を示してくれます。話は大体次の通りです。
旅人が人っ子一人いない荒野を西に向かって歩いています。突然旅人は、群賊・悪獣に襲われます。旅人は命からがら逃げますが、行く手に二つの河が現れます。北側は水の河、南側は火の河です。二つの河の幅は約100歩、深さは計り知れません。二つの河の間に白い道が対岸まで続いています。その幅は約4.5寸。しかしその白道は常時、荒れ狂う水に襲われ、燃え盛る火に焼かれています。旅人は進退窮まりました。後ろへ戻ることも、前に進むことも、そこに留まることもできません。どちらにせよ、死は目の前に迫っています。途方に暮れていると、同じ死ぬのなら、一縷の望みのあるこの白道を行こう、と思いつきました。すると東岸から声が聞こえてきて、｢おお旅人よ、直ちにその白道を行け。必ず助かるだろう。しかしそこでぐずぐずしていると、お前は確実に死ぬぞ」と言います。目を向こう岸に向けると、誰かが大声で呼んでいます。｢おお旅人よ、一心に心を決めて、直ちにこちらに来なさい。私が護ってあげよう。水火の難に陥ることを恐れる必要はない」と言います。旅人は意を決して、白道に3,4歩踏み入れると、後ろから群賊・悪獣が呼びかけてきて、｢おい旅人。その道は危ない。絶対に向こう岸まで行けっこない。われらはお前を害しようとしているのではない。戻って来い」と言いますが、旅人は一顧も与えずにどんどん歩いていくと、たちまちに西岸につき、善友にあって、お互いに喜び合った。
この話はもともと善導大師がその著書『観経疏』（かんぎょうしょーー観無量寿経の注釈書）のなかで信心の本質について書かれたたとえ話です。親鸞聖人は『教行証文類』の｢信巻」のなかで広範囲に引用されています。善導はこのたとえ話の意味するところも丁寧に説明しています。まず東岸とは、私たちの住む娑婆世界です。常に煩悩が渦巻き、怒り・悲しみ・争いの耐えない世界です。西岸は阿弥陀仏の安楽浄土です。群賊・悪獣とは、旅人（私たち）を構成する様々な要素で、私たちの煩悩の元になるものです。荒野は、悪意を持つ人々に囲まれ、真の師や友に出会えないこの世界を意味します。水の河は私たちの開くことを知らない貪りの心（貪欲）です。火の河は私たちの身心を燃え尽くす怒り（瞋恚）です。白道は、私たちの煩悩の嵐の中でかき消されそうになりながらも決して消えない清らかな心、仏から与えられた菩提心です。阿弥陀仏によって向こう岸からこちらの岸に渡された慈悲の道、本願、であります。白道を歩こうという旅人の決断は、他の様々な自力の修行方法を捨てて、ひとえに阿弥陀仏の救いの手に自分をゆだねよう、という決断です。それは東岸の声（すなわち釈尊の教え）と西岸からの呼びかけ（すなわち本願）によって引き起こされるのです。釈尊の教えを聞き、阿弥陀仏の名号（南無阿弥陀仏）を聞いて、私たちは計らいも他の教えへの執着も捨てて、ひとえに阿弥陀仏の救い、お念仏の道に身も心もゆだねるのです。
この話のいうところは、私たちは本当に自分の命の有限性と死の確実性に気づかなければ、阿弥陀仏の本願の救いに目覚め、信じることが出来ないことを意味しています。しかし大切なことは、普段の時から、釈尊と阿弥陀仏の呼びかけを聞く耳と、この有限で悲しみに満ちた世界と悪の要素の全くないお浄土に目覚める目を持つことが大切です。だから仏法の話は機会があるたびに聞かなければならないのです。
短くいうと、仏道は「信・行・慧」の三段階からなっています。釈尊の教えを信じ、教えに従って修行を行い、最終的に仏の智慧を頂く、すなわち悟りを頂く、ということです。このように仏道は｢信｣に始まり、｢信｣に終わるのです。
しかし、計らいが多く、自己中心的で、疑い深い私たちが何かを本当に信ずるということは、至難の業です。何かを信じた、と言ってもそれは、信じる方が自分にとって利益になるから、という計算が入っている可能性があります。自分さえ信じられないことが多々あります。そういう自分をよく考えてみると、自分がどこにいるのか、どちらの方向に向かっているのか、という事さえ分からない、というのが私たちの姿ではないでしょうか。善導大師の二河白道のたとえ話は私たちに生きる方向を示してくれます。話は大体次の通りです。
旅人が人っ子一人いない荒野を西に向かって歩いています。突然旅人は、群賊・悪獣に襲われます。旅人は命からがら逃げますが、行く手に二つの河が現れます。北側は水の河、南側は火の河です。二つの河の幅は約100歩、深さは計り知れません。二つの河の間に白い道が対岸まで続いています。その幅は約4.5寸。しかしその白道は常時、荒れ狂う水に襲われ、燃え盛る火に焼かれています。旅人は進退窮まりました。後ろへ戻ることも、前に進むことも、そこに留まることもできません。どちらにせよ、死は目の前に迫っています。途方に暮れていると、同じ死ぬのなら、一縷の望みのあるこの白道を行こう、と思いつきました。すると東岸から声が聞こえてきて、｢おお旅人よ、直ちにその白道を行け。必ず助かるだろう。しかしそこでぐずぐずしていると、お前は確実に死ぬぞ」と言います。目を向こう岸に向けると、誰かが大声で呼んでいます。｢おお旅人よ、一心に心を決めて、直ちにこちらに来なさい。私が護ってあげよう。水火の難に陥ることを恐れる必要はない」と言います。旅人は意を決して、白道に3,4歩踏み入れると、後ろから群賊・悪獣が呼びかけてきて、｢おい旅人。その道は危ない。絶対に向こう岸まで行けっこない。われらはお前を害しようとしているのではない。戻って来い」と言いますが、旅人は一顧も与えずにどんどん歩いていくと、たちまちに西岸につき、善友にあって、お互いに喜び合った。
この話はもともと善導大師がその著書『観経疏』（かんぎょうしょーー観無量寿経の注釈書）のなかで信心の本質について書かれたたとえ話です。親鸞聖人は『教行証文類』の｢信巻」のなかで広範囲に引用されています。善導はこのたとえ話の意味するところも丁寧に説明しています。まず東岸とは、私たちの住む娑婆世界です。常に煩悩が渦巻き、怒り・悲しみ・争いの耐えない世界です。西岸は阿弥陀仏の安楽浄土です。群賊・悪獣とは、旅人（私たち）を構成する様々な要素で、私たちの煩悩の元になるものです。荒野は、悪意を持つ人々に囲まれ、真の師や友に出会えないこの世界を意味します。水の河は私たちの開くことを知らない貪りの心（貪欲）です。火の河は私たちの身心を燃え尽くす怒り（瞋恚）です。白道は、私たちの煩悩の嵐の中でかき消されそうになりながらも決して消えない清らかな心、仏から与えられた菩提心です。阿弥陀仏によって向こう岸からこちらの岸に渡された慈悲の道、本願、であります。白道を歩こうという旅人の決断は、他の様々な自力の修行方法を捨てて、ひとえに阿弥陀仏の救いの手に自分をゆだねよう、という決断です。それは東岸の声（すなわち釈尊の教え）と西岸からの呼びかけ（すなわち本願）によって引き起こされるのです。釈尊の教えを聞き、阿弥陀仏の名号（南無阿弥陀仏）を聞いて、私たちは計らいも他の教えへの執着も捨てて、ひとえに阿弥陀仏の救い、お念仏の道に身も心もゆだねるのです。
この話のいうところは、私たちは本当に自分の命の有限性と死の確実性に気づかなければ、阿弥陀仏の本願の救いに目覚め、信じることが出来ないことを意味しています。しかし大切なことは、普段の時から、釈尊と阿弥陀仏の呼びかけを聞く耳と、この有限で悲しみに満ちた世界と悪の要素の全くないお浄土に目覚める目を持つことが大切です。だから仏法の話は機会があるたびに聞かなければならないのです。
2010年9月4日土曜日
[ IV ] The Parable of the Two Rivers and the White Path 二河白道の譬え
This essay is concerned with the Volume on True Faith (shinjin) of the Kyogyosho Monrui. What is shinjin? When I was taking the entrance examination to the graduate school of Ryukoku University, I was asked by Prof. Shigaraki why I wanted to enter the Department of Shin Buddhist Studies. I answered,"Because I want shinjin." In retrospect, I feel that was a silly answer. I went back to Japan from Hawaii and sought admission to Ryukoku University because I had already trusted Shinran's teaching as my spiritual guide. Yet I was seeking shinjin as if it were something to chase and grab. I was looking for water in the ocean, as it were. I wasn't aware I was already grasped by the Buddha.
Simply put, the Buddha path consists of three stages: (1)accepting and entrusting oneself to the teaching as true, (2)engaging in practices according to the teaching, and (3)attaining enlightenment. Thus, entrusting oneself to the teaching (having faith in the teaching) is the beginning of the Buddha path. One engages in Buddhist practices based on the teaching which one accepts as absolutely true, and then one attains enlightenment, or Buddhahood. In this way, having "shin" (entrusting oneself to, having faith in, and accepting the teaching without doubt) is the beginning and the end of the Buddha path.
However, it is the most difficult thing for us to totally entrust ourselves to anything because we are by nature very calculative, self-centered, suspicious and full of doubt. Oftentimes we don't even trust ourselves. We don't know where we stand, or in which direction we are going. Shan-tao's parable of the two rivers and the white path provides us with a clear sense of direction and of urgency. The story goes as follows:
A lone traveller was walking in the wilderness toward the west. He wass suddenly assaulted by a group of bandits and of wild beasts. He tried to run for life, but came to the bank of two rivers: the river of fire in the south and the river of water in the north. The width of the rivers was about 100 steps, and no one could fathom their depth. Between the two rivers there was a white path, about 4,5 inches wide. It was uninterruptedly washed by the water and scorched by the fire. The traveler was stuck there. He couldn't go forward, he couldn't go backward, and he couldn't stay there, either. In either way, death seemed to be certain. When he was at a loss, he thought that maybe he should take the white path. That would be the only possibility that he would be saved. Then he hears a voice from the eastern bank, which said, "Oh Traveler! Make up your mind and take the white path. You will certainly not fall into the two rivers. But if you stay where you are, you will surely die." When he looked at the western bank, he saw someone loudly calling him, "Oh Traveller, with single mind and right resolve, come at once! I will protect you. Have no frea of plunging to grief in the water or fire." The traveler finally resolved to entrust himself to the white path. When he took two or three steps, the bandits and wild beasts called him, saying, "O Traveller, do not take this path. It is so dangerous. You will not make it for the other shore. We are not about to harm you. Come back!" However, the traveler paid no heed to them and single-mindedly walked forward. Then he finished crossing the white path instantly and met a "good friend." They were very happy to meet each other.
This parable was first written by Shan-tao in his Commentary on the Contemplation Sutra and Shinran quoted it extensively in the Volume on True Faith. Shan-tao even explains what the words and sentences in the story symbolize. According to Shan-tao and Shinran, the eastern bank symbolizes this world where people are constantly engaged in conflict. The western bank is the Pure Land, the land of perfect bliss. Bandits and wild beasts mean all the components of the traveler that give rise to blind passions. The wilderness means this world where one is surrounded by hostile people and never meets a true teacher. The curents of water and fire symbolize greed and anger that torment us. The white path indicates a pure mind that aspires for birth in the Pure Land. While the pure mind is constantly inundated by blind passions such as greed and anger, the pure mind, which was actually extended from the western bank to save the traveler, the pure mind is never lost. The traveler's decision to take the path and advance westward means his turning away from all sundry practices and entrusting himself to Amida's salvific activity. The voice from the eastern bank represents Sakyamuni's strong advice to the traveler to take the white path. The figure on the western bank represents Amida's Primal Vow. Encouraged by Sakyamuni's teaching (that is, the Larger Sutra) and hearing the voice of Amida Buddha (that is, the Name, Namu Amida Butsu), we resolve to totally entrust ourselves to Amida's Primal Vow.
This story tells us that only when we are made to realize the limitedness of our life and the absolute certainty of our death, we can truly see the tireless effort of Amida to save us from drowning in the river of water or burning in the river of fire. However, it is very important for us to have the ear to hear Sakyamuni's and Amida's voices and the eye to see the reality of this world which is finite and filled with sorrow and of the Pure Land which is free from any evil element. That's why it is important to listen to the Dharma at every opportunity.
Simply put, the Buddha path consists of three stages: (1)accepting and entrusting oneself to the teaching as true, (2)engaging in practices according to the teaching, and (3)attaining enlightenment. Thus, entrusting oneself to the teaching (having faith in the teaching) is the beginning of the Buddha path. One engages in Buddhist practices based on the teaching which one accepts as absolutely true, and then one attains enlightenment, or Buddhahood. In this way, having "shin" (entrusting oneself to, having faith in, and accepting the teaching without doubt) is the beginning and the end of the Buddha path.
However, it is the most difficult thing for us to totally entrust ourselves to anything because we are by nature very calculative, self-centered, suspicious and full of doubt. Oftentimes we don't even trust ourselves. We don't know where we stand, or in which direction we are going. Shan-tao's parable of the two rivers and the white path provides us with a clear sense of direction and of urgency. The story goes as follows:
A lone traveller was walking in the wilderness toward the west. He wass suddenly assaulted by a group of bandits and of wild beasts. He tried to run for life, but came to the bank of two rivers: the river of fire in the south and the river of water in the north. The width of the rivers was about 100 steps, and no one could fathom their depth. Between the two rivers there was a white path, about 4,5 inches wide. It was uninterruptedly washed by the water and scorched by the fire. The traveler was stuck there. He couldn't go forward, he couldn't go backward, and he couldn't stay there, either. In either way, death seemed to be certain. When he was at a loss, he thought that maybe he should take the white path. That would be the only possibility that he would be saved. Then he hears a voice from the eastern bank, which said, "Oh Traveler! Make up your mind and take the white path. You will certainly not fall into the two rivers. But if you stay where you are, you will surely die." When he looked at the western bank, he saw someone loudly calling him, "Oh Traveller, with single mind and right resolve, come at once! I will protect you. Have no frea of plunging to grief in the water or fire." The traveler finally resolved to entrust himself to the white path. When he took two or three steps, the bandits and wild beasts called him, saying, "O Traveller, do not take this path. It is so dangerous. You will not make it for the other shore. We are not about to harm you. Come back!" However, the traveler paid no heed to them and single-mindedly walked forward. Then he finished crossing the white path instantly and met a "good friend." They were very happy to meet each other.
This parable was first written by Shan-tao in his Commentary on the Contemplation Sutra and Shinran quoted it extensively in the Volume on True Faith. Shan-tao even explains what the words and sentences in the story symbolize. According to Shan-tao and Shinran, the eastern bank symbolizes this world where people are constantly engaged in conflict. The western bank is the Pure Land, the land of perfect bliss. Bandits and wild beasts mean all the components of the traveler that give rise to blind passions. The wilderness means this world where one is surrounded by hostile people and never meets a true teacher. The curents of water and fire symbolize greed and anger that torment us. The white path indicates a pure mind that aspires for birth in the Pure Land. While the pure mind is constantly inundated by blind passions such as greed and anger, the pure mind, which was actually extended from the western bank to save the traveler, the pure mind is never lost. The traveler's decision to take the path and advance westward means his turning away from all sundry practices and entrusting himself to Amida's salvific activity. The voice from the eastern bank represents Sakyamuni's strong advice to the traveler to take the white path. The figure on the western bank represents Amida's Primal Vow. Encouraged by Sakyamuni's teaching (that is, the Larger Sutra) and hearing the voice of Amida Buddha (that is, the Name, Namu Amida Butsu), we resolve to totally entrust ourselves to Amida's Primal Vow.
This story tells us that only when we are made to realize the limitedness of our life and the absolute certainty of our death, we can truly see the tireless effort of Amida to save us from drowning in the river of water or burning in the river of fire. However, it is very important for us to have the ear to hear Sakyamuni's and Amida's voices and the eye to see the reality of this world which is finite and filled with sorrow and of the Pure Land which is free from any evil element. That's why it is important to listen to the Dharma at every opportunity.
登録:
投稿 (Atom)
