私はかれこれ１４年ほど歌の個人レッスンを受けていますが、先生のところから帰ると家ではほとんど練習しないので、いつまでたっても上達しません。私の先生は、毎年秋に、自分のところに来る生徒のために大きな会館で発表会を開いてくれます。今年は１１月１４日（土曜日）でした。全員自分の好きな歌を歌うのですが、大体クラシックの歌となるとイタリア語かドイツ語で、それに日本語の歌が少し入るのが普通です。私はトーマス・ハーディ作詞・ジェラルド・フィンジ作曲の英語歌曲「今夜君のところへ行こう」と、島崎藤村作詞・弘田竜太郎作曲の「小諸なる古城のほとり」を歌いました。
私の順番を待っている間、ほかの人たちの歌を聴いていましたが、その時はっと思いつくものがありました。その時に歌われている美しい歌の数々は、作曲家によって「作られた」のではなく、歌の方が自分で作曲家の中に顕わになったのだ、ということです。おそらく作曲家は一生に一度と言っていいくらいの霊感に打たれて、それを楽譜にしたのでしょう。そういった歌が、長く歌われ、時を超えて人々に愛されていくのです。
釈尊は２５００年前の方ですが、その教えは人間の歴史の中で、つねに何百万人という人たちに慕われてきました。涅槃には入られる直前に釈尊は、「わが亡き後は、私が説いた法を師として修行に励みなさい」というお言葉を残されました。と言うことは、釈尊はこの世の肉体の拘束を離れて、時と空間を超越した法そのものになられたのです。
これを異なった角度から見てみましょう。釈尊が法を創り出したのではなくて、釈尊を通じて法が顕わになったのです。釈尊の教えは経として文字に書き付けられ、数々の祖師たちによって伝えられました。しかし一人一人が法を深く聞いた時、法の方がその行者に顕わになったのであり、師が弟子に法を授けたのではありません。師の役割は、行者が法に出遇い易いような環境を設定することだけです。行者が決定的に法を聞く時、それは法が行者に直接顕わになったのです。親鸞聖人はこの法の働きを「自然（じねん）」と呼ばれました。師や弟子のはからいで法が明らかになるのではなく、法の方が働いて行者を導いて行くのです。
2009年11月17日火曜日
2009年11月14日土曜日
Music and Dharma 音楽と仏法
I have been taking private music lessons for about 14 years. Still I don't think I am a good singer because I don't practice regularly at home. Every autumn, my music teacher plans a group recital for his pupils and has each one of us sing on the stage in a big auditorium. November 14 was that day. We all chose classical songs of our choice - mostly Italian and German songs and a few Japanese songs. I chose and sang "I say, 'I'll seek her side'" composed by Gerald Finzi based on a poem by Thomas Hardy and a Japanese classical song "At the base of an ancient castle at Komoro."
While I was waiting for my turn to sing and listening to the songs sung by other singers, it dawned on me that those beautiful songs were not actually "composed" by the composers, but the songs revealed themselves through the composers. Probably those composers received once-in-a-lifetime inspiration and put it down into a music note. It is that kind of songs that continue to be sung and please listeners.
Sakyamuni Buddha lived 2500 years ago and his teaching has attracted millions of people throughout the history of humanity. When he was dying, he told his disciples to continue their efforts toward Buddhahood with the Dharma he had preached as their teacher. This means that Sakyamuni shed his physical bondage and became Dharma itself that surpasses time and space.
Look at it from a different angle. It was the Dharma that revealed itself to us through Sakyamuni Buddha. His words were put into writing in the form of scriptures and transmitted by many masters, but each time a person deeply heard the teaching, the Dharma revealed itself to him/her. It is not that a teacher transmitted the teaching to the person. The teacher's role is to prepare the condition in which the practicer can hear the Dharma easily. It is always the Dharma that reveals itself to the practicer. Shinran called this working of the Dharma "jinen," or the spontaneous working of the Supreme Buddha, that is, the Dharma.
While I was waiting for my turn to sing and listening to the songs sung by other singers, it dawned on me that those beautiful songs were not actually "composed" by the composers, but the songs revealed themselves through the composers. Probably those composers received once-in-a-lifetime inspiration and put it down into a music note. It is that kind of songs that continue to be sung and please listeners.
Sakyamuni Buddha lived 2500 years ago and his teaching has attracted millions of people throughout the history of humanity. When he was dying, he told his disciples to continue their efforts toward Buddhahood with the Dharma he had preached as their teacher. This means that Sakyamuni shed his physical bondage and became Dharma itself that surpasses time and space.
Look at it from a different angle. It was the Dharma that revealed itself to us through Sakyamuni Buddha. His words were put into writing in the form of scriptures and transmitted by many masters, but each time a person deeply heard the teaching, the Dharma revealed itself to him/her. It is not that a teacher transmitted the teaching to the person. The teacher's role is to prepare the condition in which the practicer can hear the Dharma easily. It is always the Dharma that reveals itself to the practicer. Shinran called this working of the Dharma "jinen," or the spontaneous working of the Supreme Buddha, that is, the Dharma.
2009年11月6日金曜日
生死 (Birth-and-Death)
今年の4月からNHKラジオの語学放送で、ドイツ語と中国語を学んでいるのですが、先日中国語の先生が面白い文を紹介しました。弘法大師空海（774-835）の言葉で、以下の通りです。
「生生生生生始暗、死死死死死終暗」。（生まれ生まれ生まれ生まれ生まれる始めに暗く、死に死に死に死に死ぬ終わりに暗し）。
この言葉は表面上は、私たちは久遠の昔から生き死にを繰り返していて、今後も永遠に生き死にを繰りかえすであろう、という、いのちの永続を言っていると思われます。しかし仏教的観点から言うと、私たちは皆、久遠劫の昔から生死を繰りかえしてきて、ずっとその間、迷いの生活をしてきた。もし仏法に出遇わなければ、これからも無明のいのちを永遠に生きることになる、という意味になります。
『教行証文類』で親鸞聖人は「大海のように広大な数の衆生はすべて、無始の昔から今日この時に至るまで、煩悩と穢れに満たされ、清らかな心は全くなかった。嘘偽りばかりで、真実の心はなかった」とおっしゃっています（『信巻』、『浄土真宗聖典（註釈版）』p. 231。現代語訳は新井）。
生死輪廻の教えが仏教だと思っている人が多いです。しかし仏教は生死の生から解脱させていただく道なのです。もっとも、生と死の繰り返しが本当に物理的に起こるのだ、と言うのも正しくはないでしょう。もしそうなら、自分の生まれる前の状態はどんなだったか、その前はどうだったか、とか、次の生にはどうなるのだろう、といったことを心配しなければなりません。そういう考え方は、サイエンスフィクションの分野に属します。仏法に出遇わないで、世俗のことに100パーセント心を奪われている人は、自分が今まで迷いの生を生きてきてこれからもそれが続くであろう、ということにも気がつきません。仏の智慧（本願）に出遇ってはじめて自分が迷い・無明の生を生きてきたこと、それからもし仏智に出遇わなければ、この迷いの生が永劫に続く、ということに気がつくのです。言い換えると、本願は、私たちの無明と同じだけ古いのです。だから、親鸞聖人は、自分を無明の闇から引き出してくださった法然聖人を讃えて次のようにおっしゃっています。
曠劫多生（こうごうたしょう）のあひだにも
出離の強縁しらざりき
本師源空いまさずは
このたびむなしくすぎなまし
（『高僧和讃・源空讃』101）
現代語訳
久遠劫の昔から私は無数の生死を繰りかえしてきたが
生死を解脱させていただく仏の願いには目覚めなかった
もし真の師源空聖人がいらっしゃらなかったら
今回の生もまた無駄に終わってしまったことであろう
「生生生生生始暗、死死死死死終暗」。（生まれ生まれ生まれ生まれ生まれる始めに暗く、死に死に死に死に死ぬ終わりに暗し）。
この言葉は表面上は、私たちは久遠の昔から生き死にを繰り返していて、今後も永遠に生き死にを繰りかえすであろう、という、いのちの永続を言っていると思われます。しかし仏教的観点から言うと、私たちは皆、久遠劫の昔から生死を繰りかえしてきて、ずっとその間、迷いの生活をしてきた。もし仏法に出遇わなければ、これからも無明のいのちを永遠に生きることになる、という意味になります。
『教行証文類』で親鸞聖人は「大海のように広大な数の衆生はすべて、無始の昔から今日この時に至るまで、煩悩と穢れに満たされ、清らかな心は全くなかった。嘘偽りばかりで、真実の心はなかった」とおっしゃっています（『信巻』、『浄土真宗聖典（註釈版）』p. 231。現代語訳は新井）。
生死輪廻の教えが仏教だと思っている人が多いです。しかし仏教は生死の生から解脱させていただく道なのです。もっとも、生と死の繰り返しが本当に物理的に起こるのだ、と言うのも正しくはないでしょう。もしそうなら、自分の生まれる前の状態はどんなだったか、その前はどうだったか、とか、次の生にはどうなるのだろう、といったことを心配しなければなりません。そういう考え方は、サイエンスフィクションの分野に属します。仏法に出遇わないで、世俗のことに100パーセント心を奪われている人は、自分が今まで迷いの生を生きてきてこれからもそれが続くであろう、ということにも気がつきません。仏の智慧（本願）に出遇ってはじめて自分が迷い・無明の生を生きてきたこと、それからもし仏智に出遇わなければ、この迷いの生が永劫に続く、ということに気がつくのです。言い換えると、本願は、私たちの無明と同じだけ古いのです。だから、親鸞聖人は、自分を無明の闇から引き出してくださった法然聖人を讃えて次のようにおっしゃっています。
曠劫多生（こうごうたしょう）のあひだにも
出離の強縁しらざりき
本師源空いまさずは
このたびむなしくすぎなまし
（『高僧和讃・源空讃』101）
現代語訳
久遠劫の昔から私は無数の生死を繰りかえしてきたが
生死を解脱させていただく仏の願いには目覚めなかった
もし真の師源空聖人がいらっしゃらなかったら
今回の生もまた無駄に終わってしまったことであろう
2009年11月5日木曜日
Birth and Death 生死
Since April this year, I have been studying German and Chinese on the NHK radio foreign language program. Today the Chinese languae teacher quoted an interesting phrase originally mentioned by Kobo-daishi Kuukai (774-835), who established the Shingon School of Buddhism in Japan. He said:
"[We are] born, born, born, born, and born in darkness at first; [we] die, die, die, die, and die in darkness at last."
The primary meaning of this phrase is that our life is as ancient as time and is lasting to eternity. However, from a Buddhist point of view, its deeper meaning should be that we have been repeating the cycle of birth and death from the beginningless time and will continue to do so to eternity, for ever lost and confused, writhing in the darkness of ignorance.
In the Kyogyosho Monrui, Shinran says as follows:
All sentient beings, whose number is as broad as the ocean, ever since the beginningless time till this day and this time, have been filled with blind passions and defilements and devoid of any trace of purity at heart. They have been false and untruthful, lacking the mind of truth and sincerity.
(Kyogyosho Monrui, Volume on True Faith; tr. by Arai)
Many people have the misunderstanding that the concept of transmigration is all that Buddhism is about. The Buddha Dharma is the grand passage that leads us out of the life of transmigration. It is not quite right to say that transmigration actually and physically takes place. If so, we would have to worry about what "I" looked like in my previous birth, and in my births before that and what "I" will be like in the future. That kind of thinking belongs to the genre of science fiction. Those who have not awakened to the Buddha's teaching do not become aware that they are lost in birth-and-death. People come to realize that they have been repeating birth and death only when they awaken to the wisdom of the Buddha, that is, the Primal Vow, at work over them. In other words, the Buddha's Primal Vow is as ancient as our ignorance. Thus, Shinran says, praising his teacher Honen:
Throughout my past births in the countless kalpas,
I have not awakened to the powerful cause of emancipation;
Unless I had not encountered the true teacher Genku,
This life would also have passed in vain.
(Hymns of Pure Land Masters, #101, tr. by Arai)
"[We are] born, born, born, born, and born in darkness at first; [we] die, die, die, die, and die in darkness at last."
The primary meaning of this phrase is that our life is as ancient as time and is lasting to eternity. However, from a Buddhist point of view, its deeper meaning should be that we have been repeating the cycle of birth and death from the beginningless time and will continue to do so to eternity, for ever lost and confused, writhing in the darkness of ignorance.
In the Kyogyosho Monrui, Shinran says as follows:
All sentient beings, whose number is as broad as the ocean, ever since the beginningless time till this day and this time, have been filled with blind passions and defilements and devoid of any trace of purity at heart. They have been false and untruthful, lacking the mind of truth and sincerity.
(Kyogyosho Monrui, Volume on True Faith; tr. by Arai)
Many people have the misunderstanding that the concept of transmigration is all that Buddhism is about. The Buddha Dharma is the grand passage that leads us out of the life of transmigration. It is not quite right to say that transmigration actually and physically takes place. If so, we would have to worry about what "I" looked like in my previous birth, and in my births before that and what "I" will be like in the future. That kind of thinking belongs to the genre of science fiction. Those who have not awakened to the Buddha's teaching do not become aware that they are lost in birth-and-death. People come to realize that they have been repeating birth and death only when they awaken to the wisdom of the Buddha, that is, the Primal Vow, at work over them. In other words, the Buddha's Primal Vow is as ancient as our ignorance. Thus, Shinran says, praising his teacher Honen:
Throughout my past births in the countless kalpas,
I have not awakened to the powerful cause of emancipation;
Unless I had not encountered the true teacher Genku,
This life would also have passed in vain.
(Hymns of Pure Land Masters, #101, tr. by Arai)
2009年11月3日火曜日
仏教寺院のあり方
親鸞聖人の師法然聖人が京都の東山吉水で念仏道場を始められた時以来、念仏道場は一般の人々に開かれたところでした。法然聖人の念仏道場には、上は貴族から下は農夫まで、あらゆる階層の人々が集まったといわれています。親鸞聖人も関東で念仏を広められた時は、主に農夫や町の人を布教の対象にされたのでしょう。寺や道場の中ではそこの場と活動に敬意を表することは言外に理解されていました。お寺の活動を継続させるのは、寺の荘厳さと住職の人柄によるものでしょう。
実際、この開放性は、釈尊からの伝統であります。釈尊の在世の時代には、4種類の仏弟子がおられました。比丘と比丘尼は出家者で祇園精舎のような僧院に住んでいましたが、在家の人たちは優婆塞・優婆夷（うばそく・うばい）と呼ばれて、世俗の生活をしていました。釈尊は僧院という閉ざされたところに住んだ比丘と比丘尼には200以上の行動規範(戒）を授けましたが、在家の人たちには5戒しかも受けませんでした。在家の人たちがこの5戒を護るか護らないかは、それぞれの判断に任されました。もっとも護らないと決めたひとは正式には仏弟子とは認められなかったでしょうが、それでも釈尊が大衆に説法した時には、自由に参加できました。
『歎異抄』第13章に次のような文があります。
「最近、まじめな行者のような顔をして、善人だけが念仏することを許されるかのように、道場に張り紙をして、これこれのことをしたものは道場に入ってはいけない、などと言っているものがいるが、このような人は、おもてには賢者や善人のふりをして、心には嘘・偽りをいだくものであろう。」
なにはともあれ、教えというものは人と人の接触を通じて伝わるものです。広くて包容力のある念仏指導者の人格こそが、繁栄し、皆に喜ばれるお寺を造るカギでしょう。
実際、この開放性は、釈尊からの伝統であります。釈尊の在世の時代には、4種類の仏弟子がおられました。比丘と比丘尼は出家者で祇園精舎のような僧院に住んでいましたが、在家の人たちは優婆塞・優婆夷（うばそく・うばい）と呼ばれて、世俗の生活をしていました。釈尊は僧院という閉ざされたところに住んだ比丘と比丘尼には200以上の行動規範(戒）を授けましたが、在家の人たちには5戒しかも受けませんでした。在家の人たちがこの5戒を護るか護らないかは、それぞれの判断に任されました。もっとも護らないと決めたひとは正式には仏弟子とは認められなかったでしょうが、それでも釈尊が大衆に説法した時には、自由に参加できました。
『歎異抄』第13章に次のような文があります。
「最近、まじめな行者のような顔をして、善人だけが念仏することを許されるかのように、道場に張り紙をして、これこれのことをしたものは道場に入ってはいけない、などと言っているものがいるが、このような人は、おもてには賢者や善人のふりをして、心には嘘・偽りをいだくものであろう。」
なにはともあれ、教えというものは人と人の接触を通じて伝わるものです。広くて包容力のある念仏指導者の人格こそが、繁栄し、皆に喜ばれるお寺を造るカギでしょう。
A True Buddhist Sangha 仏教寺院のあり方
Ever since Shinran's teacher Honen started his nembutsu dojo at Yoshimizu in Kyoto, nembutsu dojos have been open to the public. It is said that in Honen's nembutsu dojo, people from all walks of life gathered, from aristocrats to humble farmers. Anyone could come and listen to the teaching, and those who didn't like it could leave. That's how Shinran started his nembutsu dojos in Kanto also. Even now, anyone can visit Shinshu temples and participate in their activities. It is nonverbally understood that visitors to the temple show a certain degree of reverence to the institution and its activities. It is the serene atmosphere of the temple and the personality of the nembutsu teacher that hold the Sangha together.
In fact, this openness has been characteristic of all Buddhist institutions since Sakyamuni Buddha's time. During his lifetime, there were four groups of disciples of the Buddha: Bhikkhu (monks), Bhikkhuni (nuns), Upasaka and Upasika (men and women lay follwers). The Buddha laid more than 200 rules of conduct (precepts) for monks and nuns who lived in monasteries, but he provided lay followers with only five rules of conduct: prohibition of killing, stealing, telling lies, engaging in illicit sexual relations, and drinking alcoholic beverages. It was up to the lay followers to decide whether they accept the rules or not. Of course those who did not follow the rules were not considered as the Buddha's disciples, but they could still visit the temples when the Buddha addressed the general public.
In the Tannisho Chapter 13, there is a following passage:
"Recently I heard that a nembutsu leader, who was acting like a pure seeker of the afterlife, placed a notice on the wall of the nembutsu practice hall that those who have committed such and such offenses were not allowed to enter, as if only good persons could say the nembutsu. Such a person is externally showing the appearance of a wise, good and dilligent seeker while internally harboring vanity and falsity." (tr. by Arai)
After all, the teaching is transmitted through person-to-person contacts. The open, broad-minded personality of the nembutsu leader is the key to creating and carrying on a prosperous and happy Shinshu temple.
In fact, this openness has been characteristic of all Buddhist institutions since Sakyamuni Buddha's time. During his lifetime, there were four groups of disciples of the Buddha: Bhikkhu (monks), Bhikkhuni (nuns), Upasaka and Upasika (men and women lay follwers). The Buddha laid more than 200 rules of conduct (precepts) for monks and nuns who lived in monasteries, but he provided lay followers with only five rules of conduct: prohibition of killing, stealing, telling lies, engaging in illicit sexual relations, and drinking alcoholic beverages. It was up to the lay followers to decide whether they accept the rules or not. Of course those who did not follow the rules were not considered as the Buddha's disciples, but they could still visit the temples when the Buddha addressed the general public.
In the Tannisho Chapter 13, there is a following passage:
"Recently I heard that a nembutsu leader, who was acting like a pure seeker of the afterlife, placed a notice on the wall of the nembutsu practice hall that those who have committed such and such offenses were not allowed to enter, as if only good persons could say the nembutsu. Such a person is externally showing the appearance of a wise, good and dilligent seeker while internally harboring vanity and falsity." (tr. by Arai)
After all, the teaching is transmitted through person-to-person contacts. The open, broad-minded personality of the nembutsu leader is the key to creating and carrying on a prosperous and happy Shinshu temple.
2009年11月1日日曜日
真の師 (A True Teacher)
海野大徹師および信楽峻麿師に対する、ルーマニアのキルレア師の非難に対して応答しようとしたのは、私がお二人に追随しているからではなく、お二人を真の学者、誠の真宗者と考えるからであります。お二人とは私の人生の異なった場面でお目にかかりました。海野師には1975年、私がハワイ大学で歴史学を勉強していた時に会い、その年の春学期と1980年のハワイ仏教研究所サマーセッションで講義を聴きました。信楽先生とは、1982年から89年まで龍谷大学大学院のゼミで教えを受けました。
お二人はまったく異なったご人格ですが、一つだけ共通の部分があります。お二人とも自分の教学理解を学生と語り合いますが、決して自分の考えを学生に押しつけたりしない、ということです。お二人とも、自分の解釈が正しくて、他の解釈は間違いだ、とは一度もおっしゃったことがありません。ある時信楽ゼミの修士論文の概要発表会の時、私は信楽先生の前で信楽先生の論点をいくつか批判したことがありました。先生はただ笑って、普通に応答してくださいました。それに対して私は多いな敬意をもちました。
念仏者としても、お二人は自分のご理解を隠すことなく語ってくださいましたが、決して、自分の言葉を受け入れよ、とはおっしゃいませんでした。よくあることですが、真宗の信者が気に入った講師に情緒的に愛着を覚えてしまうことがあります。海野先生は、そういう気配を示す人にはわざと壁を作って跳ね返しておられたようです。1975年の春、海野先生は仏教研究所で夜の講演会を週に一回開かれましたが、それが人気になって、当時小さかった仏教研究所に入り切れなくなりました。それで浄土真宗ハワイ教団はずっと大きなホールに会場を移したのですが、しばらくして、その講演会をやめてしまわれました。「これ以上続けると、個人的なカルトになりそうだ」とおっしゃっていたのを思い出します。そのように海野先生は、仏教の目的は一人一人を本当に独立した人格に育てることだ、ということを示してくださっていたのだと、理解しています。
『歎異抄』第二章の最後のところに引用された親鸞聖人のことばに「詮ずるところ、愚身の信心におきてはかくのごとし。このうへは、念仏をとりて信じたてまつるとも、またすてんとも、面々の御はからひなり」とあります。ひと渡り自分の信心理解を説明されたあと、「結局のところ、これがこの(愚かな)親鸞の信心理解です。これ以上は、念仏を受け入れて信じようと、すてようと、あなたたち一人一人のお考え次第ですよ」とおっしゃっています。これが真の師の一例なのです。
さらに、『歎異抄』第六章には親鸞聖人の言葉として「専修念仏のともがらの、わが弟子、ひとの弟子といふ相論の候ふらんこと、もつてのほかの子細なり。親鸞は弟子一人ももたず候ふ」と引用されています。このように親鸞聖人は、自分に従ってくるひとでも、自分と等しい浄土の旅人(御同行）として尊敬されたのです。
真の師は自分の理解を惜しげもなく聞く人に分け与え、見返りを要求しません。そして門人の一人一人を御同行として尊敬されるのです。
お二人はまったく異なったご人格ですが、一つだけ共通の部分があります。お二人とも自分の教学理解を学生と語り合いますが、決して自分の考えを学生に押しつけたりしない、ということです。お二人とも、自分の解釈が正しくて、他の解釈は間違いだ、とは一度もおっしゃったことがありません。ある時信楽ゼミの修士論文の概要発表会の時、私は信楽先生の前で信楽先生の論点をいくつか批判したことがありました。先生はただ笑って、普通に応答してくださいました。それに対して私は多いな敬意をもちました。
念仏者としても、お二人は自分のご理解を隠すことなく語ってくださいましたが、決して、自分の言葉を受け入れよ、とはおっしゃいませんでした。よくあることですが、真宗の信者が気に入った講師に情緒的に愛着を覚えてしまうことがあります。海野先生は、そういう気配を示す人にはわざと壁を作って跳ね返しておられたようです。1975年の春、海野先生は仏教研究所で夜の講演会を週に一回開かれましたが、それが人気になって、当時小さかった仏教研究所に入り切れなくなりました。それで浄土真宗ハワイ教団はずっと大きなホールに会場を移したのですが、しばらくして、その講演会をやめてしまわれました。「これ以上続けると、個人的なカルトになりそうだ」とおっしゃっていたのを思い出します。そのように海野先生は、仏教の目的は一人一人を本当に独立した人格に育てることだ、ということを示してくださっていたのだと、理解しています。
『歎異抄』第二章の最後のところに引用された親鸞聖人のことばに「詮ずるところ、愚身の信心におきてはかくのごとし。このうへは、念仏をとりて信じたてまつるとも、またすてんとも、面々の御はからひなり」とあります。ひと渡り自分の信心理解を説明されたあと、「結局のところ、これがこの(愚かな)親鸞の信心理解です。これ以上は、念仏を受け入れて信じようと、すてようと、あなたたち一人一人のお考え次第ですよ」とおっしゃっています。これが真の師の一例なのです。
さらに、『歎異抄』第六章には親鸞聖人の言葉として「専修念仏のともがらの、わが弟子、ひとの弟子といふ相論の候ふらんこと、もつてのほかの子細なり。親鸞は弟子一人ももたず候ふ」と引用されています。このように親鸞聖人は、自分に従ってくるひとでも、自分と等しい浄土の旅人(御同行）として尊敬されたのです。
真の師は自分の理解を惜しげもなく聞く人に分け与え、見返りを要求しません。そして門人の一人一人を御同行として尊敬されるのです。
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